中世紀大學出現之前，歐洲的「教育」基本上是對未來職業或身份的訓練，並且都在私人的場所進行。在騎士的宅邸，騎士培育未來的騎士，騎士夫人則培育未來的騎士夫人；工匠、商人則在自己的家裡（也是工作場所）訓練學徒，經過一定的學習年限之後，允許學徒自立。但這些學習的內容並不被當作「知識」。少數博學之士以家教的身份教授知識，他們是我們今天所稱的人文學者，且多數出身修道院。也就是說，「知識」要在宗教機構裡才學得到，內容基本上就是神學，有關神的一切被當作知識。不過，「學校」並非一直都只存在於修道院，主教座堂學校後來逐漸取代了修道院學校，有些並逐漸演變成中古大學，這也是為什麼中古大學與教會的關係很緊密。
 

至於教會學校要教授什麼呢？一本中古早期很普遍的教科書──De nuptiis Philologiae et Mercurii (On the Marriage of Philology and Mercury)，介紹了七種「文藝」：文法（拉丁文）、修辭、辯證、算數、幾何、天文、音樂，成為整個中世紀人文教育的框架，也就是我們所稱的「博雅教育」。其實博雅教育不是中世紀才有的想法，古希臘就已經出現。博雅教育原文的意思是「自由教育」，是「自由人」所受的教育，必須辛苦勞動的「不自由人」並沒有受教育的權利。而「自由人」的教育重點是什麼？那就是要承擔「公民」的義務且需要培育公民的素養。換句話說，公民必須追求知識（智慧），並具有高尚情操，「七藝」被認為是達到目標的途徑。
 

中世紀的七藝中，前三種是獲得知識的工具與方法，通稱「三文」（trivium）；後四種通稱「四藝」（quadrivium），不過四藝並沒有受到很大的重視。它們雖然算是不錯的知識，但拿來謀生就另當別論了。因此，後來法律、醫學等學科更受到歡迎。
 

時至今日，博雅教育的內容已經跟古代有很大不同，但有一點仍值得反思。教育的目的本來並非為了謀生，就算用知識謀生的趨勢在歐洲中世紀大學體系成形後已經出現，但謀生的知識還是不能被當作「自由人」的教育。這雖然是古時候歧視勞動的價值觀，但什麼是「自由的」，仍需要在大學教育中深思。